[Haut Conservatoire Théorique] « Définissons l'avenir »

Réflexion d’un pirate Pharois à ses amis communalistes

Ce n’est pas notre famille de pensée que je surprendrai en rappelant ce principe fondateur : tout est prison. Nous n’avons pas la naïveté de croire en l’ordre émancipateur, au contrat social librement consenti, à la liberté dans la contrainte, à la bienveillance des institutions, des princes et des pères. Tout est prison, et tout est police. Le social est ainsi fait qu’il s’ordonne, s’habitue et tend à sa propre conservation. Aucun changement ne se fait de gaité de cœur, aucune révolution n’est joyeuse. Tout ce qui survient formellement était déjà là dans la matérialité de la société, et sinon alors cela s’impose dans la douleur. La société est comme la langue et comme l’eau : liquide elle prend toujours la forme de ce qui la retient et s’écoulera tout aussi naturellement et spontanément par les moindres interstices, la moindre faille. Si elle n’y parvient pas, elle s’échappera par capillarité, sinon, par évaporation. La société totalitaire est une cocotte-minute qui prétend retenir dans ses formes l’eau sous tous ses états, voilà pourquoi elle est vouée à exploser. Ainsi est la loi du social, aussi complexe et implacable que celle de la mécanique des fluides.

Si tout est prison, si tout est police, alors la prison remplacera la prison et la police la police. L’eau s’extrait des parois d’une forme pour se couler dans une autre, elle ne s’échappe du pot que pour tomber dans la coupe. Même lorsqu’elle se veut la plus volatile possible, elle reste soumise aux contingences de son état. L’eau évaporée n’en est pas moins contrainte que l’eau gelée, ainsi est la société. A la prison de la famille se substitue la prison de l’école, puis celle du travail, de l’administration, de l’hôpital. A la police des parents se substitue celle du maître et du professeur, puis celle de l’Etat, celle du médecin, celle du prêtre, celle du patron et celle des paires. A la prison d’une nation l’exilé entre volontairement dans la prison d’une autre nation. A la prison d’une société le révolutionnaire préfèrera la prison d’une autre société. Bien souvent l’anarchiste idéaliste ne souhaite abattre les murs de la prison de l’Etat que pour découvrir que derrière ces murs s’en érigent immédiatement de nouveaux, appelons les « pression des paires », « esprit de groupe », « paresse intellectuelle » ou encore « autogestion » dont la seconde partie du mot prend tout le pas sur la première, l’autogestion reste de la gestion, « l’auto » dedans pèse bien peu.

Prenons acte, acceptons cette position radicale, c’est à ce prix que nous nous grandirons.

Cela étant rappelé, déroulons le fil. La Commune est un Etat, la Commune est une prison et par voie de conséquence, elle possède une police. La police prend bien des formes car la police est contingente à la société, une société a une Forme, fusse-t-elle originale, la police veille à ce que cette Forme soit respectée. La police, ce sont les parois du pot et l’Etat, dans sa forme la plus autoritaire, est le potier. Remplacez le potier Etat par le potier démocratie directe, reste le potier et restent les parois. Nous avons troqué une police pour une autre ; la nôtre. Meilleure peut-être, moins dure, plus poreuse, ouverte à la transformation, à l’écoute, bienveillante, mais toujours police.

Le Communalisme n’est pas un anarchisme et n’est pas un humanisme. Son nom même aurait dû nous mettre la puce à l’oreille puisqu’il est avant tout le nom d’une Forme. Tout ce qui est Forme est police et nous, anarchistes et pirates, refusons la forme. Mieux, nous la pervertissons. J’y reviendrai.

Parce qu’il est une forme, le Communalisme n’est subversif qu’à un moment donné. Le vase est subversif par rapport au pot, plus long, plus élégant, mieux décoré, peut-être, mais il enserre l’eau tout autant. Sitôt que le vase a remplacé le pot, il devient une norme et donc une prison et se dote d’une police. Le Communalisme n’a de subversif que le fait qu’il s’oppose aux ordres anciens, sitôt qu’il les aura abattu tout son caractère émancipateur se dissipera. Il n’a en vérité d’humaniste que le fait de n’être pas encore survenu et laisse donc un espace à l’imagination et l’initiative. Sitôt prendra-t-il Forme que cet espace sera réduit d’autant moins Une. Et cette Une souhaitera se préserver.

Entendez-moi bien et ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit : il existe sur le papier et dans l’esprit des révolutionnaires des Formes perméables, qui se réinventent sans cesse. Mais existent-elles vraiment ? Qui me désignera une commune et me dira « voilà une matière absolument flexible, une glaise si universelle qu’on en fabriquerait presque tous les pots qui nous viennent à l’imagination et sitôt l’un fabriqué qu’il s’affaisserait de nouveau pour laisser place à un autre sans jamais rechigner ! » ?

Aucun révolutionnaire et intellectuel ne pourrait ainsi prétendre aboutir à un tel projet. Si le pouvoir est véritablement maudit, même partagé également chez un grand nombre de citoyens, il les maudira néanmoins et vous verrez vos frères et vos camarades, sous le drapeau de la liberté, se changer en bourreaux. Quiconque accède au pouvoir ou aux honneurs souhaitera les garder et il est folie de penser que nous pouvons construire une machine dédiée à sa propre autodestruction et qui le jour venu y consentira. Nous ne sommes pas messianiques, nous n’attendons pas quelque futur paradis terrestre, ou l’avènement de la Commune céleste si vous me pardonnez le parallèle. Le matérialisme nous enjoint à regarder en face la réalité des polices et des prisons issues de notre camp.

Kotios est une prison.
Albigärk est une prison.
Le Grand Kah, le Syndikaali, les Eglises Australes Unies, des prisons.

Alors quoi ?

Il ne suffit pas de se dire révolutionnaire pour se débarrasser de la morale. Face à l’injustice et l’horreur, nous balayons bien vite ces réflexions trop radicales : notre indignation, notre besoin de sens et d’action, tout cela nous dit qu’il faut faire au moins pire, que l’on peut hiérarchiser les Formes et qu’une grille de lecture objective et matérialiste du monde, sans doute, nous permettra d’en identifier non seulement les plus efficientes mais également les plus humanistes. Cela, je l’entends, mais je n’appelle pas cela de la radicalité. Il n’est pas un homme sur cette terre qui ne troquerait pas une dictature fasciste contre une monarchie parlementaire pensons-nous naïvement. Et pas un homme sur cette terre qui n’échangeait pas sa monarchie par une démocratie directe. Soit. Et sans doute il n’est pas non plus un homme qui préfèrera le confort à l’effort, la tranquillité d’esprit à l’esprit d’aventure, la chaleur rassurante des certitudes à la froide angoisse du doute ? Laissez-moi rire. La hiérarchie est morale, méfions-nous en.
C’est un fait, les hommes ne sont pas philosophes. La République des Lumières n’est pas advenues avec l’âge des révolutions, nous ne marchons pas sur un chemin éclairé, au milieu d’un peuple de savants guidés par la joyeuse rationalité des sciences et de la raison. Ainsi si l’homme n’est pas philosophe, le réflexe bien naturel des gens de notre trempe est de vouloir donner le pouvoir aux philosophes. « Si nous ne pouvons faire philosopher les rois, il faut faire rois les philosophes. » Et voilà venir l’avant-garde et ses horreurs. Avec ceci de nuance que les philosophes, parfois, c’est « le peuple » ou « les masses », allez savoir pourquoi. En vérité, ce réflexe poussiéreux n’est qu’une nouvelle resucée de l’idéalisme des Lumières, encore, libéral idéel s’il en est. Indigne de nous, car indigne de la pensée radicale : donner le pouvoir aux philosophes – fussent-ils l’immensité du pur et sain corps prolétarien – c’est leur remettre entre les mains les bâtons de gendarme. Nous érigeons nos sociétés idéales comme de potiers théoriciens, le Communalisme c’est la dictature de la philosophie et donc du moins grand monde. Car la dictature ne supporte pas la complexité de l’humanité.

Notre radicalité s’arrête très littéralement aux frontières de notre xénophobie et de notre mépris de classe : l’homme qui ne pense pas, celui qui ne fait pas de philosophie, celui qui ne se politise pas, celui-là qu’on ne saurait tenir, soit qu’il est un esprit fou, soit trop déconcentré, soit débile, soit qu’il appartient au lumpenprolétariat, celui-là devra nous obéir car son désintérêt pour les choses du pouvoir autorise le pouvoir à s’intéresser à lui. Ainsi parce que nous avons philosophé, nous nous croyons en droit de savoir ce qui est juste et bon, d’annoncer qu’un homme qui souffre est moins heureux qu’un homme en bonne santé, qu’un homme entravé est plus misérable qu’un homme libre. Qu’en est-il de ceux qui aiment les entraves ? Et que faire de ces masses terrifiantes qui réclamèrent à grands cris le fascisme ? Devront-ils mourir pour que l’humanité soit libre ?

Ne nous y trompons pas : la liberté communaliste n’est anarchiste que parce qu’elle redistribue le pouvoir à un grand nombre. Le pouvoir par définition est anarchiste : il s’impose par lui-même, du fait de sa propre essence : le pouvoir n’a pas de maître, qui a le pouvoir n’en a pas non plus. Qui a le pouvoir peut imposer ses vues aux autres sans contestations. Donner le pouvoir à quatre-vingt-dix-neuf citoyens sur cent, quatre-vingt-dix-neuf seront des anarchistes et le centième sera en prison. Dans la réalité les choses sont encore moins bien réparties mais cela ne doit pas nous tromper : un homme en prison dans la société finale, c’est déjà trop. La Commune donne aux philosophes l’impression de la liberté pour tous alors qu’elle ne l’offre en réalité qu’à eux-mêmes. Parce que nous avons provoqué l’avènement d’un état qui nous est bon, nous supputons qu’il le soit pour tous. Biais d’égocentrisme. La caste politicienne s’arroge par la démocratie le pouvoir qui lui était hier confisqué, par ce fait elle s’émancipe, mais celui qui ne s’occupe pas de politique reste en cellule. S’il se rebiffe, on lui enverra la police.


L’émancipation. Voilà notre credo.

Un homme absolument émancipé est un homme absolument débarrassé de police, il a brisé les barreaux de sa prison. Pour l’heure, il n’est pas certain qu’un tel homme puisse exister, et si cela était seulement possible, nous ne savons pas dans quelles conditions et sous quelles formes cela pourrait advenir. C’est une quête qui se heurte à plusieurs problèmes dont le premier et non des moindres est celui du transvasement. Porter un regard matérialiste sur l’émancipation de l’individu, c’est accepter que celle-ci nécessite une certaine somme de travail divisé, et donc une société. Même si l’être humain s’émancipait par la simple action de sa pensée, il lui faudrait toujours des livres et dans ce simple objet serait contenu tout le travail humain depuis des millénaires. Paradoxe s’il en est : la société que nous tenons pour prison serait donc fondamentalement nécessaire à l’émancipation. Le corolaire de cela est simple : en s’émancipant en s’émancipant et donc s’appuyant sur la société – et le travail de tous les autres – l’être humain prend le risque de donner en vérité sa place à ces autres. Si la prison remplace la prison, il faut toujours un prisonnier, fut-ce-t-il un ancien tsar ou un bourreau fasciste. Voilà la loi de la division du travail : pour un philosophe libéré de ses chaînes, combien de travailleurs esclaves ?

Notre radicalité est de marbre : pas un seul homme en prison contre sa volonté. Nous ne deviendrons pas la police des policiers. Alors que faire ?

Notre réflexion gagnera à ne pas penser le contenant mais penser le contenu. Ne pas penser la forme de la prison, penser le prisonnier. Ne pas penser le pot, penser l’eau.

C’est-à-dire assumer l’individualisme. Depuis que ce-dernier a été accaparé par les libéraux, notre camp politique a eu tendance à se méfier de ce mot. L’individualisme a produit nombre de stupidités idéalistes, à trop s’interroger sur les motivations individuelles il en oublie les contraintes sociales. A l’individualisme idéel, opposons l’individualisme matérialiste, c’est-à-dire l’émancipation concrète de l’individu à travers la poursuite inconditionnelle de ses intérêts dans un contexte donné.

A ce stade de la réflexion, notre projet doit faire face à deux objections.

La première est celle du contrat social et pourrait se résumer ainsi : « l’Intérêt Général de l’individu se trouve dans la préservation de la Forme de la société qui, décidée collectivement, lui permet normalement d’avoir accès à un maximum d’opportunités afin de poursuivre ses intérêts décidés individuellement, de sorte que ces opportunités soient estimée par lui positivement plus souhaitables que les contraintes de la Forme qui les produit. »
L’Intérêt de l’individu se trouverait donc dans cette prison que la collectivité aura déterminée pour lui et où il aura – quel privilège ! – un droit de regard sur les horaires de cantine. C’est de cette graine qu’on fait le fascisme, le contrat social comme sa version dévoyée qu’est le Léviathan n’ont jamais été que la bonne consciences des philosophes glissant tout droit vers l’autoritarisme joyeux. Les expériences du socialisme réel ont démontré l’influence néfaste du contrat social sur des individus pourtant éclairés et pétris d’ambitions émancipatrices pour leurs contemporains. La forme contraint l’eau, la société – fut-ce-t-elle le produit d’un contrat – n’est toujours qu’une prison.

L’analogie est évidente si l’on considère que le salariat, bien qu’indiscutablement avilissant et aliénant pour l’individu, est lui-même généralement le fruit d’un contrat. Le contrat n’assure en rien le respect des individualités : ce n’est qu’un trompe-l’œil, en vérité il discipline l’assujettissement d’un individu aux intérêts d’un autre, le plus souvent par la force. Cela nous mène à la seconde objection.

Bien qu’il n’ait jamais pensé la prison – et qu’il existe donc dans la théorie de ses tenants la zone d’ombre d’un pouvoir qui peine à se contempler lui-même en entier – le libertarianisme a posé un constat similaire au notre : la société est coercitive, opprime et oppresse sans cesse, nous devrons donc faire sans. En résulte des déclarations que nous accueillons avec scepticisme « la société n’existe pas, il n’y a que des individus ». Une pensée certes radicale mais parfaitement idéaliste, qui consacre des efforts évidents à nier un réel gênant pour l’application de la théorie du marché. Car ce serait dans le marché, naturalisé par les idéalistes c’est-à-dire nié comme étant une Forme sociale, que l’individu trouverait un espace de réalisation individuelle, protégé de l’Etat.
Si l’anarcho-capitalisme commet la même erreur que l’anarchiste idéaliste de gauche, cela tient dans les deux cas au fétichisme de l’Etat. L’un comme l’autre n’advenant jamais, ces sociétés idéales n’ont pas eu l’occasion de se confronter à cette loi immuable : détruisez la prison de l’Etat, il en existera toujours une autre derrière.
A ce titre, le marché idéal est aussi aberrant que la Commune céleste. L’un et l’autre témoignent d’une pensée évangélique et millénariste déguisée, ses tenants sont des prophètes qui excusent les douleurs d’aujourd’hui au nom de la récompense de demain. Ce sont des curés, et nous les méprisons.

Alors quoi ? Faut-il se borner à un milieu bien peu satisfaisant qui se traduira certainement en la mise en place d’une démocratie libérale, ou en social-démocratie, son pendant hypocrite, selon qu’elle penchera à droite ou à gauche, mais toujours si tiède qu’elle ne satisfera personne et surtout pas nous ?

Au mou juste milieu, nous proposons la subversion. Sans cesse. Toujours. Voilà la position du pirate.

A partir de là, notre texte pourrait se réintituler : « pourquoi sommes-nous pirates et pas anarchistes ni communalistes ? ».

L’anarchiste, capitaliste ou syndicaliste, de gauche comme de droite, entend abattre la prison dans sa forme la plus poussée et dangereuse : l’Etat. Les anarcho-syndicalistes vont plus loin : derrière l’Etat il faut mettre toutes les hiérarchies. Salariat, famille, prison, tirons à vue sur tout cela. Et ensuite ? Sitôt qu’il est au pouvoir l’anarchiste abandonne ses grands principes idéels, la société doit continuer de tourner et donc se doter de lois – dont la première est le maintien de la division du travail – et donc de police. Ils se croyaient fins, ces grands penseurs nous expliquant que l’anarchie c’est « l’ordre sans l’Etat », et se faisant ils démontraient leur vice : les anarchistes sont des autoritaires au visage atypique, ils n’en restent pas moins autoritaires, c’est-à-dire des amoureux de l’ordre. Leur police ne portera peut-être pas de bâtons mais prendra la forme de voisins chuchotant dans votre dos, d’ostracisations douces, de mises au placard, de condamnations silencieuses, de malaises vagues, de regards méprisants. Sanction policière, sanction civile, même combat, toujours sanction, d’une nature si perverse que vous rentrerez dans le rang sans même vous en apercevoir ou quitterez un jour votre Commune pour une autre, passant pour le dingue de service.

Le pirate n’a pas la prétention d’abattre l’Etat. Ni même la hiérarchie. Nous savons nous qu’un navire n’avance pas sans capitaine et que si chaque marin ne fait pas l’effort de se coordonner avec les autres, le navire coulera à la première tempête. Sanction immédiate, implacabilité du réel face à l’ordre idéel.

Comme l’anarchiste, le pirate aime l’ordre, mais d’une autre manière. Le pirate aime l’ordre pour le subvertir. L’ordre n’est pas une finalité émancipatrice, il est un moyen pour l’émancipation. Axiome évident et pourtant si souvent nié : pour qu’il y ait émancipation, il faut un ordre duquel s’émanciper. Passer d’un ordre à un ordre ne fait qu’appeler à une nouvelle émancipation.
L’ordre est constitutif de la survie du pirate car celui-ci vit en parasite sur le dos des honnêtes gens. Sans fortunes privées, point de pirates. Sans moralité, point de pirates. Le pirate n’a d’existence que parce qu’il est une des composantes d’un petit nombre d’individus ayant fait le choix émancipateur de poursuivre leurs intérêts en allant à contre-courant du reste. Comme le pirate ne peut se reposer sur l’ordre du droit, il a besoin d’un peu de collectif, mais comme ce collectif s’inscrit dans une démarche subversive, il est voué à ne jamais s’institutionaliser.
En cela, le pirate – fut-ce-t-il un équipage – n’est pas un modèle et n’a pas d’essence : son existence n’existe qu’à un moment donné, dans un état du monde donné et ne survit que dans ses actes. Le pirate est un existentialiste mais surtout un situationniste. Mieux : il est l’unique existentialiste car il n’a aucune pérennité et ne pourra jamais tirer sa légitimité de l’ordre qu’il refuse. Que le pirate se réinscrive dans l’ordre social autrement que pour vivre à ses dépens, c’est à dire qu’il soit institutionalisé par celui-ci pour son utilité à la préservation de l’ordre, alors le pirate cesse d’être pirate.

Ainsi nous ne parlerons jamais « de la » piraterie. L’article défini n’est pas pour nous. Il n’existe aucune intemporalité aux pirates, il s’agit d’un phénomène social, ponctuel et individuel. Tenter de le résumer autrement qu’en le qualifiant de subversif est une pratique vaine. Tout ce que nous pouvons en dire n’est que spéculations et observation empiriques.

Un acte pirate, donc, prend acte du réel et le subvertie. Il ne le combat pas, il le détourne afin de satisfaire à ses propres intérêts. Il va selon ses affectes, c’est une coque de noix abandonnée à l’océan de ses amours. N’étant pas messianique, il n’a pas vocation à rallier à lui les masses pour changer la société, à vrai dire cela lui serait même néfaste.
Le lecteur attentif me demandera alors : « qu’en est-il de ces prisons que vous conspuez ? si le pirate est minoritaire, son existence n’exige-t-elle pas une majorité de prisonniers ? ». Sans doute. Et si ces prisonniers-là décidaient de l’être, pourrions-nous leur en vouloir ? Les émanciper contre leur gré ? C’est dans cet interstice de la pensée que se loge notre programme politique : laissons aux prisonniers la prison, contentons-nous d’en garder la porte ouverte.

La seule politique que nous estimons alors est celle de faciliter l’accès à la piraterie. Il faut que la subversion soit possible au maximum. Mieux : il faut qu’elle s’érige comme un contre-modèle culturel attractif, jamais dans l’objectif de devenir hégémonique, toujours dans l’objectif d’être psychologiquement crédible et accessible. Le pirate est pluriel, chaque équipage est une alternative et plus celles-ci fleuriront, plus les hommes seront libres. Non pas que cette action politique soit indispensable tout le temps – et surtout pas contre la volonté de l’individu – mais elle peut s’avérer nécessaire lorsque des êtres humains sont physiquement empêchés d’accéder aux navires. Fidèle à nous-mêmes nous réitérons : feu sur les prisons !
Tout le reste, ce n’est pas notre problème : à chacun ses choix. Voilà notre héritage individualiste, nous l’assumons. Le pirate est émancipé, non pas émancipateur car l’émancipation vient toujours de soi, sinon elle n’est que police.

A ce stade, le bourgeois tout comme l’anarchiste s’indignent également : « comment ? la subversion perpétuelle de l’ordre ? De manière non démocratique et individualiste ? Mais c’est le chaos que vous nous annoncez, et comment ces pirates vivront-ils si toute la société se piratise ? On ne pense pas un modèle par rapport aux minorités ! »

Nous disons que si. Nous disons même que ce n’est qu’à partir de l’individualité minoritaire que nous progresserons. Car la majorité est toujours une police pour l’individualité.

Mais soit, exercice de pensée : posons la chose. Dans un monde alternatif, la subversion s’avère concurrentielle par rapport à l’ordre. Par milliers, par millions les êtres humains s’interrogent : « ne ferais-je pas mieux moi aussi de vivre en marge ? De profiter du labeur des autres, de ne suivre que mes désirs ? ». Tout d’abord, oh comme une telle pensée est émancipatrice ! Oh comme il est grand et digne celui qui soudain met la morale de côté et s’interroge intimement sur ses affects.
Mais cela va plus loin. Alors oui, des masses soudain s’individualisent et de fait deviennent incontrôlables. L’ordre qui ne tenait que sur le consentement de la majorité et la neutralisation des différences se délite et s’écroule et nous voilà en plein chaos.

Qui ici serait assez sot pour penser qu’un nouvel ordre n’émergera pas ? En vérité il est même très improbable que la phase transitionnelle existe seulement. Il faudrait que tous les Etats du monde et plus absurde encore que toutes les prisons du monde s’écroulent toutes à la fois, cela relève de la science-fiction ! Ou du millénariste marxiste.

Mais quand bien même, encore, voilà les pirates devenues « la piraterie », l’ordre pirate règne, individualiste radicalement certes mais parce qu’il est ordre il perd en subversion. N’émergeront pas alors de nouveaux pirates ? Ceux-là porteront des noms étranges, peut-être se réclamant de la Réaction et peut-être pas. Peut-être seront ils subversif de l’ancienne subversion et de ce fait ouvriront-ils le champ politique à de nouveaux horizons inattendus ?

Nous ne le savons pas, en vérité. Nous ne promettons aucun avenir, aucun aboutissement, aucune fin de l’histoire, aucun paradis. En somme, nous assumons l’absurde, le non-sens, la grande absence téléologique. Nous faut-il pour autant nous laisser errer comme des âmes en peine ? Non. L’absurde est une niche entre le grand idéal d’ordre final que nous nommons fascisme et le grand ordurier que nous nommons marché et capitalisme. Cet espace, c’est celui de la révolte, et celui de la joie qui troue la société par transgression. Nous assurons avec certitude qu’entre charybde et scylla il existe une fenêtre de tir : plus de subversion ne sera que meilleure pour l’être humain, que cela seulement peut offrir l’infinie modalisation des destins et des volontés individuelles et que plus de pirates sera toujours un bien.

Sur ces mots, nous concluons.

Les forces de gauche, camp auquel nous pensons appartenir, trainent derrière elles des boulets conceptuels. Des pudeurs, diront certains, des tabous. C’est que malgré le matérialisme, nous sommes encore pétris de morale et qu’en refusant chez nous les psychopathes nous nous sommes privés de leur pensée et sommes gênés de les trouver dans le camp adverse.
Les banquiers, les financiers, les patrons, ceux-là n’ont jamais renié leur individualisme amorale et en les traitant par réaction comme des contre-modèles, nous nous amputons d’outils nécessaires pour identifier nos propres limites.
Celles-ci sont claires : nous n’échapperons pas collectivement à la prison. La collectivité C’EST la prison. La police c’est les autres. Assumer cette radicalité sera la première étape pour écarter le spectre des échecs des pays du socialisme réel.
Cela étant dit, l’individualisme n’est rien sans la subversion. Le marché est une Forme et donc un ordre comme un autre, les libéraux le savent bien : ce sont les premiers à envoyer la police pour en imposer les règles qu’ils prétendent par ailleurs naturaliser.

L’équipage pirate est une libre association subversive. Elle se fait et se défait sans contraintes pour peu qu’elle offre ou non à chacun un espace de réalisation de soi. La libre association est la réponse que nous adressons à l’enfer des autres, mais elle seule ne peut tenir face à leur poids. La subversion est celle que nous adressons à l’ordre social, mais seule elle mènera toujours à un nouvel ordre.
Subversion permanente, individualisme inconditionnel, voici les deux jambes du pirate. C’est cet équilibre qui lui permet de ne pas chuter quand éclate la tempête de l’histoire, en s’émancipant à la fois de la morale et de l’illusion de l’ordre, ce qui fait du pirate une fin toujours renouvelée.

Camarades, encore un effort et vous serez pirates

Le présent travail, originellement intitulé « Pharois, encore un effort et vous serez pirates », est la transcription d’un discours tenu devant la Chambre Concitoyenne du Syndikaali, le 25 novembre 2007, afin de défendre un projet de loi issu de mon groupe politique, le Parti Pirate, et visant à proposer de dissoudre spontanément notre système judiciaire.

Cette proposition de loi, toujours en instance de vote, a provoqué de nombreuses polémiques riches et stimulantes pour le débat politique de notre pays, c’est pourquoi je le soumets aujourd’hui au jugement des représentants du Liberalintern en espérant qu’elle stimulera dans leurs pays également des débats tout aussi fructueux, et qui sait, mener à une réforme législative conjointe – je l’appelle de mes vœux – ou à des progrès dans l’harmonisation du corpus théorique qui nous sert à ce jour de socle de valeurs communes.

Cela étant dit, voici le discours :

Pharois, encore un effort et vous serez pirates. A bien des égards et dans sa fertile bâtardise, notre pays fut et est encore le laboratoire des idées et ambitions politiques de ce siècle. Le XXIème de notre ère est désormais bien entamé, et tandis que dans le monde nos positions s’assoient chaque jour plus fermement, la contingence géopolitique n’est plus une raison entendable pour refuser des réformes que notre cohérence philosophique impose. D’ailleurs, ce prétexte aux allures d’excuses, n’est en général qu’un petit tour des conservateurs pour conserver, ce n’est jamais que dans les crises qu’on bouleverse bien.

Notre dernier texte, qui avait posé les bases de la doctrine parasitiste, nous menait à une certaine grille de lecture qui imposait elle-même une certaine attitude politique. Nous prônions et prônons toujours la subversion systématique des Formes, c’est-à-dire de tout ce qui exerce la coercition, en tant qu’elles perdurent dans le temps et ont vocation à se maintenir. Toute forme qui cherche à survivre, toute institution qui se préserve, tout ordre qui se maintient, est tyrannique et doit être subverti car il ne s’inscrit plus alors dans une situation, dans un projet, adossé au réel, mais se construit sur des idées et de la morale, et cela nous le refusons (voir le texte précédent pour un plus ample développement).

Quand on a dit subvertir, on n’a rien dit, car tout est Forme, si on est un peu radical, et comme l’objectif de l’homme demeure de continuer d’exister, il aura tendance pour cela à projeter son expérience réelle et corporelle sur l’institution, qui n’est en définitive qu’un corps social. Devons-nous subvertir le corps ? Oui, dans une certaine limite, cela est possible et fera l’objet d’un prochain essai sur le techno-piratisme. Force est toutefois de constater que la priorité n’est pas là. L’ennemi se déploie dans des espaces sociaux beaucoup plus évident et symbolique et s’il nous faut les subvertir chez les autres nations, le Parti Pirate estime qu’il faut les abattre au Syndikaali. On ne travaille pas efficacement avec l’adversaire dans le dos.

Cet adversaire grossier, quel est-il ? La réponse est évidente : qui incarne le mieux la conservation et la morale que l’institution judiciaire ?

C’est cela qu’il faut anéantir : la justice, morale et sociale. Nous reviendrons sur chacun de ces deux aspects en détail.

Par justice sociale, nous n’entendons pas l’acceptation gauchiste classique qui serait une forme d’équité ou de redistribution, des riches vers les pauvres, comme on la retrouve bien souvent dans les nations sociales-démocrates molles. Déjà parce que cette conception infantilise le pauvre, qu’elle le détourne de son devenir révolutionnaire ou brigand, mais surtout qu’elle institutionnalise l’inégalité.
Par justice sociale il faut entendre, simplement, toute la structuration de l’architecture social autour de l’ordre légaliste. Dans une société dominée par la comptabilité économique, c’est-à-dire le système symbolique de représentation du mode de production au sens marxiste, la justice est l’entité pivot du monde. C’est elle qui tranche et donc décide, en définitive, le juste de l’injuste et donc le social de l’asocial, c’est-à-dire relégué hors des règles de la société, c’est-à-dire puni. Cette constatation classique fit parler, dans un élan de lucidité, les réactionnaires antimodernes de « tyrannie des juges », ce en quoi ils n’eurent raison qu’une demi-seconde avant de se vautrer dans leur amour inconditionnel de l’ordre et appeler à remplacer la tyrannie juridique par une autre tyrannie plus à leur goût, ce qui est un peu fatigant.

La tyrannie des juges est réelle, elle est le ciment de la structure sociale, elle remet dans le droit chemin ce qui lui échappe, ce qui, dans la tradition marxiste, fit parler de justice de classe.

Allons plus loin un instant et regardons non pas la justice comme insérée dans un modèle déjà existant mais pour ce qu’elle est.

Comme toutes les institutions idéalistes au service de l’ordre dominant, la justice s’est dotée de mots écrans pour dissimuler son action.
Ainsi, la justice « emprisonne » les hommes. La justice leur donne des « amendes ». Parfois, la justice les « exécute ».
La même action, exécutée dans les mêmes conditions, par un ou des citoyens, porte un autre nom : on kidnappe, on vole, on assassine.

D’où nous vient alors que la peine de mort nous semble honnête et l’assassinat abominable ? D’où nous vient qu’il n’existe pas un seul Pharois qui consentirait de bonne grâce à se faire voler mais que nous payons – pour la plupart – nos prunes ? Ou que si enfermer un voisin dans notre cave nous semble odieux, emprisonner le même homme entre quatre mur après qu’un juge ait frappé de son maillet la table du tribunal devient soudain d’une parfaite banalité ?
Cette fable ne tient que parce qu’elle prétend s’adosser au contrat social. La justice serait alors une entité, un pouvoir supérieur à celui du simple quidam et donc ses actions n’auraient plus la même valeur. Le crime, passé à la moulinette du contrat, devient un acte hautement estimable. Certains conservateurs plus abrutis parleront plus simplement de « pragmatisme » mais ils manquent juste d’imagination.

D’où nous vient je me le demande que nous ayions accepté cette situation ? D’où me vient qu’au nom de lois que je n’ai pas décidé et en raison du fait que je sois né sur un territoire et donc assigné à une nationalité, ces lois s’appliquent à moi ? D’où vient qu’un autre que moi puisse sans mon consentement décider de m’ôter la vie, sur la base de valeurs ou de règles qui ne sont pas les miennes ? Venant de n’importe qui d’autre qu’un juge, cette idée est insupportable, mais la justice s’est parée de concepts et d’idées, de stratégies de légitimation de son action, et derrière celles-ci dissimule sa monstruosité.

Qu’en est-il du fameux contrat social, alors ? Je n’ai personnellement rien signé.

Le bon esprit rétorque alors « oui mais tu as profité ». Déjà, je tiens à dire que ce n’est pas ainsi que fonctionne un contrat, dans son acceptation banale du terme. Profiter d’un certain état du monde ne m’engage en rien à le conserver, sinon pour des considérations morales méprisables. De la même manière, aimerais-je dire, un contrat est librement consenti et n’a de valeur que si les deux partis ont clairement conscience de tous ses enjeux. On a vu des contrats rompus pour tromperie, c’est courant. Ainsi je ne peux être redevable envers la société pour avoir profité de sa structure si je ne suis pas informé des conséquences de cette action. Étant jadis enfant, je n’avais pas l’âge ni la lucidité pour avoir conscience de ces choses. A ma majorité, personne n’est venu explicitement me proposer de signer ou non, d'adhérer à cette société. En définitive, me voilà embarqué dans une drôle d'affaire où il n'est question de rien de moins que de ma vie et de ma liberté.

Pour s’en sortir, le juriste répond que nul n’est censé ignorer la loi, ce qui est une absurdité sur tous les plans et quand bien même : ne pas ignorer ne signifie pas consentir.

En l’état, je ne peux renoncer à ma nationalité, sauf si une autre société m’offre la sienne. Tient donc, et pourquoi n’y a-t-il pas d’apatrides ? Et quand bien même, la société ne vous laisse pas vous échapper, jamais. Contrevenez à sa volonté ou ses intérêts, elle vous traque, elle exige qu'on vous extrade, parfois elle envoie ses assassins vous retrouver. L'Etat se rappelle à vous toujours : par la pression qu'il exerce, vous protéger revient à mettre en danger vos nouveaux amis, votre pays d’accueil pour qui vous devenez une charge. On a vu des exilés, des lanceurs d'alerte, des traitres, qui ne faisaient pourtant qu'exercer leur droit d'émancipation vis-à-vis de leur société de naissance, se voir leur vie pourrie par la volonté d'un Etat.

Parce que je suis né Pharois, le Pharois pèse tout entier sur mes épaules.

Par ailleurs, le Pharois est encore là, repliée en vous, dans votre socialisation, vos habitudes, votre culture. Il s'impose toujours en définitive, vous le trainez comme un boulet dans votre accent et vos idées. Un Etat totalitaire peut appuyer sur sa population jusqu'à la briser profondément. Un Etat libertaire, demeurant un Etat, pèse malgré lui, comme l'air, sans que l'on n'en ait bien conscience.

Appuyé sur la foule conservatrice des loyalistes en tous genres, ceux qui se dévouent à la société, l'Etat est toujours prêt à exiger qu’on lui paie sa dette, quitte à falsifier les comptes.
Car certains se serviront de cette dette pour déclarer que, parce que la société a permis ma venue au monde, a permis ma vie et autorisé mon existence, parce qu'elle l'a sauvée parfois, par ses médicaments et ses couveuses, alors je lui dois un engagement équivalent. Il est vrai que sans doute, abandonnée à la jungle, sans hôpital, sans suivi médical, ma mère n’aurait peut-être pas eu un accouchement aussi tranquille que fut le sien.

Ainsi le seul moyen de me délivrer de ma dette serait de cesser de vivre, puisque vivre est déjà jouir d’un privilège autorisé par la société qui m’en tient pour endetté. Je n’appelle pas cela un contrat, j’appelle cela une prise d’otage.

Pour ces raisons et contradictions il nous appartient de reconnaitre que rien ne nous engage envers la société dans laquelle nous grandissons et qu’il n’y a ni raison pragmatique ni raison réelle d’en respecter les lois.
En effet, si le prix de ce respect est la menace de l’assassinat par la « justice », alors je m’en passerai.

Ce constat étant fait, abolissons la justice.

Et j’en viens au second aspect de ma démonstration, à bas la justice morale.

Par justice morale il est entendu que faute de pouvoir justifier pragmatiquement et raisonnablement l’existence de l’institution judiciaire, nous nous replions en général sur des considérations morales afin de sauver ce qui peut l’être. Il est intéressant de voir que justice et justice, justice au sens de ce qui est moralement juste, et justice au sens d’institution judiciaire qui n’a rien de juste, se recoupent sous un même terme.

La justice morale, c’est la justification de l’ordre par la simple existence de la structure, c’est-à-dire du conservatisme. En cela la justice morale est une raison morte, incapable de penser le présent autrement que dans sa conservation, autrement que mort.

Je m’explique.

Il y a deux manières de justifier l’ordre établi, issues de deux traditions philosophiques radicalement opposées, qui en définitive se recoupent. L’ordre, c’est-à-dire le maintien dans le temps – y compris par la force – d’une certaine structuration du sociale, une certaine organisation de la société, peut être justifiée par la morale ou par la fatalité. « Telle société est organisée ainsi car Dieu l’a voulu, car elle est la plus efficace. » « Tel prince nous gouverne car il a pour lui la force, l’intelligence ou la bénédiction. » « Tel homme est plus bas que terre car il n’a pas assez mérité, travaillé, ou qu’il n’est pas élu. » Foutaises évidentes. On peut également justifier – et cela est plus pernicieux – la structure par sa fatalité : « Si tout est déterminé, il suffit d’attendre pour que s’effondre le capitalisme. » « Puisque tout se joue à un niveau supérieur, l’action individuelle n’a pas de sens. » « La révolution doit être mondiale ou ne pas être, restons en attente. »
Renvoyés dos à dos, marxistes et conservateurs se révèlent identiques, ce qui explique que l’un comme l’autre sont voués au néant ou à la tyrannie. Au nom d’un futur hypothétiquement vivant ils ne prônent que la mort.

A l’inverse, le pirate est un vitaliste, nous nous opposons à l’ordre et à la justice en cela que ce sont des machines à tuer.
Pour s’en rendre compte, il suffit de voir comment fonctionne la justice en réalité.

Prenons un cas exemplaire survenu il y a de cela trois semaines sur les docks de Pharot. Une poignée d’ivrognes sortant d’une taverne, s’empoignent et se tabassent respectivement – je le sais j’étais dans le bar – l’un d’eux, malheureusement, tombe dans l’eau et se noie dans le port.
Les garde-côtes débarquent et saisissent les belligérants, les voilà devant un juge. Qui cherche-t-il cet homme-là ? Il décompose la scène, il souhaite savoir qui a commencé, qui a poussé la victime dans l’eau, et ainsi, soupesé au profil psychologique de chacun des ivrognes, distribuer selon la loi un peu et beaucoup selon son appréciation les responsabilités de chacun, qu'il s'agira ensuite de punir.

Mais qui est coupable de quoi ? Y a-t-il un « coupable » dans une bagarre où personne ne maîtrise rien ? Quel coupable sinon une éducation violente ? Quel coupable sinon la boisson qui fait perdre en lucidité ? Quel coupable sinon une société où assez arbitrairement les meurtres sur terre sont farouchement condamnés mais où les attaques en mer sont considérées comme normales ? Quel coupable sinon la fatalité, la faute à pas de chance ? Ces hommes qui se battent, l’auraient-ils fait à trois cents mètres du port, sur le pont d’un navire, qu’ils sortiraient innocents de ce drame.

Derrière cette arbitrarité évidente se cache le funeste travail de la justice : elle objectifie, elle décompose les actions pour les comprendre et de ce fait, perd la vision générale de la situation. Incapable de penser la société, de penser l’élan vitaliste de gens qui ivres s’empoignent, la justice entend apposer un regard froid sur une situation très chaude. La justice a un regard mort.
Comme l’Etat et ses monstrueuses statistiques, la justice ne peut concevoir le vivant car le vivant est extérieur à l’institution. Aussi, elle réduit des situations et des hommes à peu de choses : des profils psychologiques, des gestes, des actes, des antécédents décomposés et décontextualisés. Des choses mortes.

Ainsi passer devant la justice, c’est mourir à ses yeux. Bien qu’elle s’en défie, la justice déshumanise puisqu’elle examine l’homme multiple, vivant et social, au prisme de quelques outils cliniques incapables de décrire la complexité du réel.

Il n’y a rien à attendre d’une telle chose.

L’autre face de ce drame c’est évidemment ce que la justice nous fait, non en nous sanctionnant mais en nous donnant à voir le spectacle de ses sanctions. Car nous demandons justice ! Oh comme nous aimons cela ! Nous réclamons réparation, de plus en plus, nous voulons que la société tranche ce qui nous parait un indémerdable litige. Souvent, plutôt que de prendre nos responsabilités et, en bonne intelligence et en bonne autogestion, faire société, nous trouvons plus commode de déléguer lâchement à ce tiers froid, ce juge, de dire pour nous qui a raison et qui a tort. Mais qu’en sait-il, celui-ci ? Que peut-il faire sinon statuer en regardant dans son grand livre de loi au nom de quelle règle arbitraire peut-on départager deux êtres humains, rendus à leur immense complexité, qui ne sont pas d’accord ?
Il ne nous viendrait pas à l’idée de régler nos différents politiques ainsi, alors pourquoi le reste de notre quotidien est-il soumis à ce mode d’organisation ?
La soif de justice est une soif de clarification. Dans les nuances infinies du réel, recroquevillé dans chaque situation – car pour deux alcooliques qui se battent, leur ombre projette mille ans d’histoire pharoise – nous aspirons à saisir le réel, à mettre des mots sur lui, à l’objectiver.
Nous fétichisons l’objet comme nous fétichisons la marchandise, figée, morte. Nous sommes des bandeurs de cadavres, des castrateurs de vitalité, face à la beauté du monde, nous pensons à le disséquer.

Cela nous empêcher de penser, et de vivre.

Nombreux ici, je vous entends crier, me demanderont par quoi remplacer cet outil monstrueux mais terriblement efficace dès lors qu’on ne pense plus l’humain et la société mais l’Etat, dans le but de le sauver de ses contradictions ?
Si cela ne tenait qu’à moi, je dirais aussi « à bas l’Etat » mais enfin vous n’êtes pas prêts pour cela et ce n’est pas l’objet de notre projet de loi aujourd’hui.

Puisqu’il faut bien maintenir un ordre social – apparemment ? – et que nos archaïsmes nous empêchent de nous penser collectivement en tant que citoyens libres et capables d’auto-organisation, je dirai ceci : à bas les lois, et vive les garde-côtes. La médiation vivante et située d’une poignée d’hommes et de femmes, pas plus ni moins armés que vous et moi, mais ancrés dans le réel car partie prenante de notre société, et qui ne pourront plus légitimer leur violence par des textes supérieurs mais devront à chaque instant, par le dialogue, en rendre compte devant la population.

Et que dire de la constitution en milices ? Que dire du faible qui, une fois débarrassé de cette épée de Damoclès au-dessus de sa tête, deviendra fort ? Vous direz « ce sera le chaos » et je réponds, sans doute un peu, mais qui souhaite cela ? Et de ce chaos, ne naitront pas de nouvelles Formes, si c’est cela qui vous inquiète tant ? Nous ne luttons pas contre l’ordre, nous ne sommes ni anarchistes, ni nihilistes, nous luttons contre tout ce qui déshumanise et souhaitons réintroduire du vivant dans l’organisation de notre société, contre les machines de mort. Débarrassons nous en, il ne restera plus que notre intelligence pour gérer les choses, il n’y a rien à perdre, nous crevons déjà sous leur joug.

Je ne dis pas, balayons toutes les lois d’un coup ! Je dis, c’est un voyage, et le Syndikaali n’est jamais aussi bon que lorsqu’il lève l’ancre vers des contrées nouvelles, fussent-elles dans leur propre pays.